La question de l'ambiguïté coranique
Le Coran contient-il des versets ambigus ? Cette question fondamentale a suscité de nombreux débats parmi les savants musulmans à travers les siècles.
Le texte coranique lui-même évoque l'existence de versets « Muhkam » (précis) et « Mutashâbih » (équivoques), donnant lieu à diverses interprétations.
Les savants ont développé plusieurs théories pour comprendre cette distinction, chacune reflétant une approche différente de l'herméneutique coranique.
Linguistique
Analyse linguistique
L'analyse linguistique révèle la richesse des termes coraniques. Nous allons commencer par expliquer les termes importants du verset :
Al-Umm (la mère) : l'origine de toute chose. La Mecque est appelée « la mère des cités » (Umm al-Qurâ). On dit également pour le drapeau de l'armée : umm. Son origine est ummah, c'est pourquoi on le met au pluriel sous la forme ummahât, bien qu'on puisse aussi dire ummât.
Al-Mutashâbih (l'équivoque) : dérivé de shubhah (le doute), car l'intention recherchée devient ambiguë et les éléments se ressemblent entre eux. Al-shabh et al-shabah désignent la ressemblance entre deux choses. Al-mutashâbihân et al-mutashâbihât désignent les affaires problématiques.
Al-Zaygh : l'inclinaison, le penchant. Zâgha signifie « s'incliner », et al-tazâwugh désigne l'oscillation chez l'être humain.
Al-Ta'wîl : l'exégèse, l'interprétation. Son origine renvoie au retour et à la destination finale, comme dans l'expression : « Son affaire a abouti (âla) à telle chose », c'est-à-dire qu'elle y est parvenue. Awwaltahu ta'wîlan signifie « je l'y ai fait parvenir ».
Al-Fitnah : son origine est la purification. On dit : « J'ai purifié (fatantu) l'or par le feu », c'est-à-dire je l'ai purifié. Ensuite, l'épreuve religieuse (taklîf) est appelée fitnah car c'est par elle que se réalise la purification. L'égaré est décrit comme cherchant la fitnah parce qu'il cherche à parvenir à l'égarement.
Al-Râsikh dans une chose : celui qui y est fermement établi. Rasakha rusûkhan signifie « être fermement établi ».
Al-Lubb : la raison, l'intelligence. Il est ainsi nommé car c'est ce qu'il y a de plus noble chez l'être humain.
L'exemple des ossements
Un verset illustratif
« Ne regarde-t-il pas les ossements, comment Nous les fabriquons et les revêtons de chair ? »
Ceux qui soutiennent le cinquième avis donnent ce verset comme exemple de Mutashâbih. Selon eux, Allah n'a pas précisé de nombre spécifique concernant les ossements, laissant ainsi place à différentes interprétations.
C'est l'avis de Rukn ad-Din al-Turaythi et de Mu'ayyad bi-Allah Yahya ibn Hamza, également rapporté de Jabir ibn Abd Allah. Cependant, le cheikh al-Qadi Abd al-Jabbar ne fut pas d'accord avec cette interprétation.
La perspective d'Abd al-Rahmân ibn Zayd
Une perspective plus mature émerge avec Abd al-Rahmân ibn Zayd ibn Aslam : les versets Muhkam sont en réalité le détail précis des versets à portée plus générale Mutashâbih, comme illustré dans la sourate Hud.
« Alif, Lam, Ra. C'est un Livre dont les versets ont été détaillés, venant d'un Sage, d'un Connaisseur. » (S11.V1)
Les mystères divins
Muhkam et Mutashâbih selon les érudits
Certains érudits de cette génération ont proposé une distinction basée sur l'accessibilité de la connaissance : le Muhkam est ce que les savants ont interprété et compris, tandis que le Mutashâbih relève des mystères divins.
Cette catégorie inclut des éléments tels que la connaissance du moment de la sortie d'Isa (Jésus) fils de Marie, le moment où le soleil se lève à l'ouest, le jour du Jugement dernier, et la disparition du monde.
Le premier avis
Selon Ibn 'Abbâs, Mujâhid, al-Rabî', Muhammad ibn Ja'far et Ibn al-Zubayr, le wâw est de coordination. Cela signifie que les savants bien enracinés connaissent également l'interprétation des versets équivoques.
Ibn 'Abbâs affirma : « Je fais partie de ceux qui sont bien enracinés dans la science », et Mujâhid dit la même chose, démontrant leur conviction de pouvoir interpréter le mutashâbih.
Arguments Linguistiques
L'expression yaqûlûn (ils disent) serait un circonstanciel au cas accusatif.
Cette interprétation est validée par le fait que les Compagnons et les Successeurs se sont accordés pour interpréter l'ensemble des versets du Coran.
Le deuxième avis sur le « Waw »
Un deuxième avis, tout aussi intrigant, interprète la lettre « waw » comme une conjonction de reprise (waw al-istinbaf), créant une phrase distincte.
Selon 'Â'ishah, al-Hasan, Mâlik, al-Kisâ'î et al-Farrâ', le wâw est d'introduction. La phrase s'achève avec « nul n'en connaît l'interprétation à part Allah », puis commence une nouvelle phrase.
Al-râsikhûn devient le sujet et son prédicat se trouve dans yaqûlûn : « Et ceux qui sont bien enracinés dans la science disent ».
Selon cette interprétation, le mutashâbih comprend l'heure de la Fin des temps, les lettres mystérieuses, la sortie de l'Antéchrist, la bête de la terre, Gog et Magog.
Les partisans du premier avis
Il est intéressant de noter que la majorité des mu'tazilites contemporains et des théologiens parmi les Ash'arites adoptent le premier avis concernant l'interprétation du « waw ».
Le juge Abd al-Jabbar soutient fermement le premier avis en le considérant plus cohérent avec les déclarations divines. C'est également l'avis du célèbre Ibn Rushd (Averroes).
Pour le premier groupe, cette connaissance est un privilège conféré par Allah, tandis que pour le second, elle reste au-delà de la portée humaine en tant qu'aspect de la connaissance divine.
« Nous y Croyons »
La Foi des Savants
L'expression « Âmannâ bih kullun min 'indi rabbinâ » (Nous y croyons, tout provient de notre Seigneur) caractérise les bien enracinés dans la science.
Selon Ibn 'Abbâs, Mujâhid et al-Suddî, ils sont nommés râsikhîn précisément pour cette parole qui manifeste leur soumission totale à la révélation divine.
Le terme 'inda (auprès de) est une particule de liaison, signifiant que tout - le muhkam comme le mutashâbih - provient d'Allah qui l'a révélé.
La Sagesse Divine dans la Révélation
L'Intérêt du Mutashâbih
Le fait que le Coran soit constitué de muhkam et de mutashâbih comporte un intérêt (maslahah) profond. Allah l'a révélé ainsi intentionnellement pour une sagesse particulière.
L'utilité réside dans l'incitation à la réflexion et à la discussion. Si tout était muhkam, cela conduirait les croyants à s'appuyer sur l'imitation aveugle (taqlîd) et à délaisser la réflexion personnelle et l'effort intellectuel.
Cette structure encourage donc l'étude approfondie, le débat savant, et le développement de la pensée critique au sein de la communauté musulmane.
La Vérité par la Réflexion
Le Rôle de l'Intelligence
Le verset établit que la vérité se reconnaît par la réflexion, c'est pourquoi Allah dit : « Et seuls les doués d'intelligence s'en rappellent », les spécifiant ainsi car ce sont eux les responsables (mukallafûn).
Cette conclusion souligne l'importance de l'usage de la raison dans la compréhension de la révélation. L'intelligence n'est pas opposée à la foi, mais en est le complément nécessaire.
Les ulû al-albâb (doués d'intelligence) sont ceux qui combinent la foi sincère avec la réflexion profonde, permettant une compréhension authentique du message divin.